Après un processus de sélection de plusieurs mois, la Fondation Bush a choisi NDN Collective comme l’une des deux organisations qui recevront 50 millions de dollars dans un fonds fiduciaire communautaire pour aider à combler l’écart de richesse raciale dans les régions des trois États du Minnesota, du Dakota du Sud et du Dakota du Nord. Dans les mois à venir, NDN Collective commencera à concevoir des programmes de subventions pour les autochtones de la région des ces trois États, tout en redéfinissant la notion de richesse en accord avec les valeurs autochtones. Nexus Community Partners, une organisation dirigée par des Noirs et basée à Minneapolis, a également été sélectionnée et concevra des programmes similaires pour la communauté Noire.
Dans cette conversation, Gaby Strong, directrice générale de la Fondation NDN, et Nick Tilsen, président et directeur général de NDN Collective, répondent à des questions essentielles sur la façon dont ils prévoient de mener à bien ce travail avec la même intention et la même vision que celles qui ont présidé à la naissance de NDN Collective.
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Q: C’est une nouvelle plutôt importante et sans précédent. Comment NDN Collective en est-il arrivé là?
Nick: Dès le départ, NDN Collective s’est fixé pour objectif de transférer l’argent des institutions dirigées par des blancs vers des institutions dirigées par des autochtones. C’est l’une de nos principales missions et tactiques, car la philanthropie a historiquement sous-financé les peuples autochtones. NDN Collective a créé son organisation dans le but de transférer des ressources des institutions dirigées par des Blancs vers nos communautés, ce que nous avons réussi à faire dans plus de 500 communautés autochtones à ce jour. Cela a été l’une des composantes de notre parcours et de notre mission dès le début.
Nous avons également compris dès le départ que la suprématie blanche et le racisme sont prédominants dans la philanthropie, ce qui explique pourquoi, historiquement, moins de 3 % des fonds philanthropiques sont alloués aux pays Indiens. Nous voulions “brûler le wagon” sur ce point et proposer une nouvelle solution. Cela faisait partie du plan de NDN. Nous avions pour objectif de nous engager dans ce travail et de transférer les ressources vers nos communautés, et nous avons une organisation entièrement autochtone qui a la capacité et la compréhension de nos communautés pour le faire.
Gaby: C’est aussi le résultat direct de la construction du mouvement qui s’est mis en place, particulièrement au cours des deux dernières années. À NDN Collective, notre mission est née de l’organisation communautaire et du mouvement à Standing Rock, donc notre message a toujours été très courageux et très audacieux. Travailler à ramener ce type de ressources dans la communauté a toujours fait partie de notre message et de notre mission, et nous nous adressons à la philanthropie institutionnelle d’une manière qui n’est pas très courante.
Le secteur à but non lucratif a été conditionné pour traiter avec la philanthropie institutionnelle d’une certaine manière – cajoler, convaincre, être la meilleure ressource possible pour recevoir des fonds, modeler nos missions et nos visions pour qu’elles s’alignent sur les priorités ou les stratégies d’une institution philanthropique, mais à NDN Collective, nous avons totalement inversé le scénario. Plutôt, nous avons offert à la philanthropie une opportunité qu’elle n’a jamais vraiment vue, et c’est de soutenir les peuples autochtones selon nos propres termes, d’honorer l’autodétermination communautaire, de se mettre en accord avec nous et notre peuple. Cela a toujours été la mission et la vision de NDN Collective.
Nous disposons d’une infrastructure au sein de NDN Collective pour faire ce travail, et c’est la manière de le faire qui sera déterminée dans la phase de planification avant même que nous recevions les fonds.
Q: C’est beaucoup d’argent ! Quelle est la vision de NDN Collective pour ce niveau de financement?
Gaby: C’est effectivement beaucoup d’argent – un de ces dons historiques, sans précédent, que l’on ne voit pas souvent. Mais si on prend en compte le niveau de financement et de ressourcement allouées ailleurs, ce n’est pas beaucoup. Nous nous sommes accoutumés à recevoir une fraction des ressources disponibles et à nous débrouiller avec très peu. Nous sommes conditionnés à croire qu’il y a une pénurie de fonds et que nous sommes en compétition pour cette fraction, alors qu’en réalité, il y a une abondance de ressources. Une abondance au sein du secteur philanthropique et la vérité est que les gens comme nous ont très peu à voir avec la manière dont ces ressources sont hiérarchisées ou déployées. Ce fonds communautaire de la Fondation Bush n’est qu’un début de ce qui doit être fait.
Grâce à ce financement, nous allons concevoir des programmes visant à combler l’écart de richesse des populations autochtones. Dans le système conventionnel, il existe des indicateurs financiers de la richesse, mais nous voulons redéfinir la richesse pour nous-mêmes en tant qu’Indigènes. Dans ce processus de planification, nous voulons être en mesure de travailler avec des partenaires communautaires pour redéfinir ce que la richesse signifie pour eux.
Bien sûr, il y a des domaines dont nos familles ont déjà indiqué les besoins, par exemple, un système de logement stable et l’éducation – ces genres de choses sont importants, mais définir la richesse purement en termes capitalistes, en termes de combien d’argent à la banque vous avez et ce que vous possédez, nous ne partageons pas une vision purement capitaliste de la définition de la richesse. Nous voulons que nos concitoyens déterminent ce que la richesse signifie pour eux.
Nous savons que nos concitoyens apprécient de pouvoir disposer d’une base culturelle solide, d’un lien fort avec les langues Indigènes dans leur foyer. Nous savons que nos familles veulent être en mesure de se nourrir en cas de difficultés, et avoir des choses comme leur propre serre, par exemple, pourrait être un moyen d’y parvenir. Voilà le genre de choses que nous voulons pouvoir soutenir au sein d’une tiwahe, ou famille, ou d’une tiospaye, ou famille élargie.
Nick: Pour nous, en tant qu’autochtones, nous regardons cela comme “Whoa, c’est beaucoup d’argent”. Mais au regard de l’ampleur des défis auxquels nous sommes confrontés, ce n’est pas tant d’argent que ça. Nous avons été si peu soutenus pendant longtemps que ce montant semble énorme. J’aimerais donc rectifier cela. Mais c’est une grande opportunité, c’est sûr.
Cet argent ira spécifiquement aux individus et aux familles pour combler l’écart de richesse raciale. Il existe un énorme écart de richesse. C’est une opportunité d’investir dans les familles pour créer de la richesse, des opportunités et des actifs. Et oui, nous allons travailler avec notre peuple pour redéfinir ce qu’est la richesse.
La richesse a été déterminée dans un monde monétaire capitaliste. Il s’agissait simplement de la différence entre vos dettes et vos liquidités, l’équité de vos actifs – que vous possédiez ou non. Cette pensée de la société capitaliste explique en partie pourquoi il y a tant de destruction dans le monde, pourquoi il y a une déconnexion de nos valeurs.
Nous devons construire des richesses dans le but de créer une durabilité et une stabilité pour nos familles. Il est important pour nos familles d’avoir une maison, une bonne éducation, de créer nos propres revenus et notre propre façon de nous nourrir. En partie notre vision s’agit notamment de créer un moyen pour que ces ressources leur permettent d’organiser leur propre avenir, de payer les dettes d’études, par exemple, pour envoyer les enfants à l’université, de lancer une petite entreprise dans leur communauté, d’apporter des améliorations à leur maison, d’apporter une aide au paiement initial, afin de pouvoir obtenir un prêt commercial – des moyens de commencer à subvenir aux besoins de leur famille, mais aussi des biens culturels et spirituels.
La culture et la spiritualité sont l’une des raisons pour lesquelles nous sommes toujours là. Les fonds peuvent potentiellement être utilisés pour soutenir la construction d’une maison de cérémonie, soutenir l’achat d’une tronçonneuse pour couper du bois pour la sundance ou la cérémonie – cela fait partie de la santé et de la richesse. Nous cherchons des moyens créatifs de faire ces choses, d’améliorer la qualité de vie et de redéfinir la richesse selon nos propres termes et sous forme de subventions aux individus et aux familles.
Q: En quoi cela diffère-t-il des redistributions de fonds?
Gaby: Redistribuer des fonds implique souvent que nous travaillons en tant qu’intermédiaire au nom d’une institution philanthropique, et nous n’utilisons pas du tout ce langage au sein de NDN Collective. Nous ne nous définissons pas comme une organisation intermédiaire car nous ne mettons pas en œuvre les stratégies d’une autre organisation – nous menons notre propre mission. Nous déployons des ressources dans une communauté qui honore son autodétermination. Dans ce cas, nous ne déployons pas de ressources vers d’autres organisations ou d’autres programmes pour le faire. Nous les déployons directement vers les individus et les familles. Ils vont construire leur propre chemin vers ce qu’ils définissent comme richesse pour eux. C’est en cela que c’est très différent du re-subventionnement ou du travail d’une organisation intermédiaire.
Nick: Il ne s’agit pas de subventionner des organisations. Il s’agit de transférer des ressources à des individus, dans le but de combler le fossé de la richesse et de créer des opportunités pour les autochtones. Il s’agit de soutenir les solutions Indigènes aux conditions Indigènes, et non aux conditions de quelqu’un d’autre.
Q: Considérez-vous qu’il s’agit d’une forme de réparation?
Nick: Non, je ne le pense pas. Il ne s’agit pas de “réparations”. Le racisme systématique et l’oppression historique sont à l’origine des inégalités dans la société actuelle. Je ne considère pas le fait de rendre des dollars ici et là, en petites quantités, comme des réparations. Les réparations doivent s’appliquer à l’ensemble du système. Les réparations doivent avoir l’impact que le vol de nos terres a eu sur nous. Elles doivent avoir l’impact que l’esclavage a eu. Je ne crois pas que nous puissions appeler ces choses des réparations en termes de systèmes. Pour que l’on puisse vraiment parler de réparations, il faut qu’elles s’appliquent à l’ensemble du système.
Ce que je pense, c’est que c’est comme jeter une pierre dans un étang en faisant un pas significatif dans la reconnaissance que la richesse individuelle et institutionnelle en Amérique a été construite sur le dos de l’esclavage des Noirs, le génocide des peuples autochtones et le vol des terres Indigènes – c’est une chose que j’aime dans ce que Bush a fait ici en reconnaissant que c’est le raisonnement derrière cet engagement monétaire – c’est jeter la pierre dans l’étang. Il dit que cela doit se produire et voici ce que nous pouvons faire pour y contribuer.
La racine du mot réparations est réparer et nous nous dirigeons, espérons-le, vers une ère de réparation. Réparer ce qui a été fait aux Noirs et aux Autochtones de ce pays, et ceci est un pas dans la bonne direction. Ces types d’actions peuvent mener à de véritables réparations à l’échelle du système, mais pour moi, cela doit devenir un système à part entière. Rendre les terres qui ont été volées? – Maintenant vous parlez d’action directe. Vous voulez une réparation? Rendez la terre. Vous l’avez volée. Rendez-la. Cela peut créer les conditions pour que les réparations se produisent.
Gaby: Dans le grand schéma des choses, est-ce une réparation? Non. Mais c’est un pas dans la bonne direction que toute la philanthropie institutionnelle doit prendre en compte et doit commencer à avancer dans cette direction. Lorsque nous pensons à la philanthropie institutionnelle et à l’origine de ses biens – les origines de sa richesse, qui est amassée, au sein de ce système capitaliste, elle vit des intérêts de ces grands investissements et dotations – dont un très faible pourcentage est réinjecté dans la communauté à des “fins caritatives”. Quand on regarde les origines de ce secteur, il s’agit vraiment d’une extension du colonialisme.
Quand on parle du colonialisme ou du traumatisme, on entend souvent parler de traumatisme historique, mais le traumatisme se poursuit aujourd’hui de nombreuses façons. Chaque pipeline construit est une extension du colonialisme, chaque femme ou fille autochtone assassinée ou disparue est une extension de ce traumatisme. Le colonialisme est un prolongement par lequel la philanthropie fait son travail, car il est issu de ce système original conçu pour dépouiller les peuples autochtones de leur richesse et exploiter le travail de nos parents Noirs. Et ce n’est pas quelque chose qui s’est produit dans un passé lointain ; le colonialisme se manifeste chaque jour dans la manière dont les institutions prennent leurs décisions.
Lorsque vous regardez qui siège au conseil d’administration des principaux conseils de décision, et non des conseils consultatifs – il y a beaucoup de “conseils consultatifs”, mais c’est le mot clé, “consultatif”. Cela ne signifie pas que nous, les Autochtones, avons le contrôle ou l’autorité ultime au sein de ces systèmes, et c’est ce qu’est la suprématie blanche. La suprématie blanche, c’est l’endroit où se prennent les décisions. Au sein de ces institutions, ce sont des institutions majoritairement euro-américaines, hétérosexuelles et dominées par les hommes qui détiennent le pouvoir de décision. C’est le colonialisme qui se poursuit aujourd’hui.
Ce n’est qu’au cours des 18 derniers mois que nous avons constaté une augmentation des dons philanthropiques dans les communautés BIPOC, avec la reconnaissance d’une prise de conscience de la justice raciale dans notre pays, et des changements dans certains organes de décision. La question est de savoir si cette évolution est durable. Est-ce que cela va vraiment durer dans le temps et quels changements plus importants peuvent être apportés? En travaillant avec nos partenaires et alliés comme Nexus, nous faisons partie de ce mouvement de redéploiement des ressources, de retour des ressources vers les communautés Noires et autochtones. Ce que nous faisons, c’est que nous communiquons de manière réelle et authentique sur les véritables changements de pouvoir, sans essayer de convaincre et de cajoler, mais sur les véritables changements de pouvoir et les véritables mouvements de ressources et de redéploiement des ressources. C’est ce qui fera le changement significatif, et c’est déjà en cours. C’est en train de se produire.
Q: En quoi ce financement, qui reconnaît spécifiquement la racine de l’injustice pour les Noirs et les Autochtones, est-il un moment de solidarité entre les communautés Noirs et Autochtones? En quoi est-ce une occasion de parler de libération collective?
Gaby: Ce mouvement pour la justice raciale dont nous faisons tous partie, c’est ce qui nous réunit. Nous partageons tous cet espace. C’est notre région Oceti Sakowin et la région de nos peuples Anishinaabe et Ojibwe. C’est la “région des trois États”, comme le définit la Fondation Bush. Mais ce sont nos terres natales, et nos frères et sœurs qui sont également ici et qui travaillent pour faire de cet endroit un meilleur endroit où nous pouvons tous vivre en sécurité et en toute souveraineté, avec nos Nations et nos corps.
Nous faisons ce travail ensemble. Quand je regarde Repa chez Nexus, qui est aujourd’hui PDG, je pense à combien de temps depuis que nous faisons ce travail ensemble pour nos concitoyens. Il y a trente ans, j’étais dans les villes jumelles, et à l’époque, je sortais tout juste de l’université. J’ai accepté un poste de directeur de projet qui est rapidement devenu un poste de directeur exécutif dans ce qui est aujourd’hui l’une des ressources les plus durables des villes jumelles pour les jeunes autochtones, Ain Dah Yung, qui en Ojibwé signifie “notre maison”, qui a commencé comme un refuge pour nos jeunes autochtones sans abri – beaucoup de jeunes Dakota, Ojibwé, Ho-chunk dans les villes jumelles à l’époque – et maintenant c’est une organisation multi-services, multi-ressources avec plusieurs sites différents. J’y ai passé 16 ans. Repa était à Freeport West, une ressource similaire pour les jeunes hommes afro-américains.
L’évolution de cette situation, le début de notre travail, à ce moment de transformation et faire partie de cette transformation, est un bel exemple de synergie et d’intention. Je me souviens des conversations que j’ai eues à l’époque, lorsque j’étais une jeune femme, et je me suis dit : “Je veux que ce travail soit plus qu’une ambulance qui attend au pied de la falaise. Je veux qu’il soit à un niveau où nous pouvons faire plus – où il ne s’agit pas seulement d’un service d’urgence ou d’une réponse à une crise, mais où nous pouvons soutenir l’élaboration de véritables solutions, afin que nos jeunes, notre peuple ne soient pas toujours représentés de manière disproportionnée dans toutes ces disparités socio-économiques. Nous savons que c’est une lutte. Nous savons que c’est une véritable lutte, mais nous savons que nos communautés ont la sagesse, l’intelligence, l’ingéniosité, l’innovation, pour proposer de vraies solutions, et qu’elles ont besoin d’être investies et de recevoir toutes les ressources nécessaires à long terme, et non pas de petites sommes d’argent, de petits projets au rabais pendant un an. Cela ne fonctionne pas. Cela fait parfois plus de mal que de bien. Nous devons investir sérieusement sur une longue période de temps pour trouver des solutions en matière de ressources. Je considère que ce n’est que le début pour pouvoir le faire.
Nick: Ce pays n’aurait pas été possible sans l’exploitation et l’oppression des peuples autochtones par l’élite riche. Archibald Bush, de la Fondation Bush, faisait partie de la société 3M, Minnesota Mining and Manufacturing company. Tous les post-it que vous voyez, votre Scotch, des choses qui sont partout dans la société. Il y a des entreprises comme 3M qui n’auraient jamais existé sans le vol des terres des peuples autochtones et le moteur économique de l’esclavage. Ce que les Noirs et les Autochtones vivent collectivement a entraîné la plus faible espérance de vie de l’hémisphère occidental, le plus faible taux d’obtention de diplôme, le plus fort taux de meurtre, le plus fort taux de toxicomanie et d’alcoolisme, le plus fort taux de diabète. Nous avons tous les indicateurs d’une pauvreté et d’une lutte perpétuelles. Nous partageons ces mêmes indicateurs ensemble.
Au cours de l’histoire, dans de nombreuses situations, les communautés Noires et autochtones ont été montées les unes contre les autres. Il s’agissait parfois d’une “bataille pour le bas” pour savoir qui était le plus mal loti. En réalité, nous nous battons pour la prospérité, la libération et la voie à suivre. Il s’agit d’une reconnaissance du fait que les Noirs et les Autochtones ont subi une oppression systématique dans la société actuelle et que l’oppression actuelle a un impact direct sur nos vies. C’est une façon d’investir dans des solutions qui proviennent d’organisations, de mouvements et de communautés qui ont l’expérience de ce genre de travail.
Il existe une grande opportunité de libération collective, parce qu’en démantelant la suprématie blanche, et j’aime toujours rappeler aux gens que nous sommes en train de démanteler activement la suprématie blanche, nous y sommes, nous la démantelons en ce moment même, il existe une opportunité de guérison entre nos communautés, de prospérité partagée. Notre libération en tant que peuple autochtone ne se fait pas sur le dos de nos frères et sœurs Noirs. C’est l’occasion de collaborer et de communiquer ce que la prospérité signifie pour notre peuple. C’est l’occasion d’aborder la question de l’anti-négritude chez les peuples autochtones. C’est l’occasion pour la communauté Noire de se pencher sur la question de l’effacement des peuples autochtones dans leurs communautés.
Nos communautés se soulèvent et s’attaquent aux systèmes de pouvoir et de privilèges, et ce démantèlement actif crée de nouvelles opportunités ici. Dans ce nouvel espace d’opportunités, nous allons pouvoir apprendre les uns des autres. Apprendre ensemble et marcher côte à côte dans cette lutte ne sera pas seulement une chose positive pour nos communautés, mais pour le pays, nos mouvements et le monde. Ce sont là quelques-unes des opportunités que je vois pour la libération collective. Je pense que nous allons beaucoup apprendre au cours des deux prochaines années en faisant ce travail l’un à côté de l’autre.
Q: Quel sera le processus de distribution des 50 millions de dollars aux philanthropiques du Minnesota, du Dakota du Sud et du Dakota du Nord?
Gaby: Nous allons réfléchir à tout cela au cours des prochains mois. Nous savons que les grands rêves et les grandes visions nécessitent un plan vraiment solide, et c’est ce que nous allons faire au cours des neuf prochains mois environ. Nous allons embaucher une personne à temps plein en janvier pour prendre ce processus de planification, qui comprend l’engagement de la communauté. Nous avons une idée de ce à quoi cela pourrait ressembler, mais nous voulons consulter avec nos concitoyens, leur permettre d’y réfléchir et d’y contribuer.
Ce dont nous sommes sûrs, c’est que d’ici la fin de l’année prochaine, nous voulons être en mesure de commencer à distribuer des ressources aux individus et aux familles à ce moment-là. Nous annoncerons un processus transparent dans le courant de l’année 2022. Nous avons des idées évidentes sur le logement, les dettes universitaires, mais nous voulons aussi pouvoir honorer la santé spirituelle et les aspects culturels de notre vie, car c’est ce qui nous rend sains et bien portants. Nous voulons nous assurer que la définition holistique de ce que nous considérons comme la richesse fait partie de ce processus, de sorte qu’il ne s’agit pas seulement d’une aide financière, mais d’un tremplin, d’un investissement pour permettre aux familles de construire leur propre prospérité à leur manière.
Nick: Ce qu’il est important de noter, c’est que nous n’allons pas simplement distribuer des fonds à tous les autochtones de la région, ce n’est donc pas un programme “par habitant”. Ce que nous allons faire, c’est soutenir les familles et les individus autochtones dans des domaines comme le logement, l’éducation, le rachat de terres pour construire une maison. Nous considérons ces choses comme des atouts pour les autochtones. C’est une opportunité pour notre peuple, et pour avoir cette opportunité, nous devons nous rencontrer à mi-chemin. Par exemple, nous pouvons offrir une aide au paiement initial d’une maison, d’un prêt, et essayer de la rendre accessible à notre peuple. Nous avons quelques idées folles que nous ne sommes pas encore prêts à divulguer, mais cela pourrait être une assistance pour les prêts, des subventions pour la rénovation des maisons, etc. Nous aurons plus à partager à ce sujet après la phase de planification.
Et oui, il est vraiment important de noter que nous n’aurons pas l’argent tout de suite. Nous sommes en phase de planification. Pour donner ce type d’argent, nous devons avoir un plan. L’argent donné a également des implications fiscales, c’est pourquoi il faut planifier. Nous voulons nous assurer que ce financement individuel a le meilleur impact possible sur les familles autochtones. Nous comprenons également que l’IRS cible les personnes de couleur lorsque de nouvelles ressources arrivent, nous voulons donc nous assurer que nous examinons tous les scénarios, en tenant compte des impacts sur tout le monde.
Nous avons l’occasion de créer quelque chose de totalement novateur ici, quelque chose qui fonctionne pour nous. C’est pourquoi il est important d’avoir une étape de planification, et nous voulons être transparents à ce sujet. Nous savons qu’il y a d’autres organisations dans la région des trois États, et nous allons nous adresser à des partenaires clés dans le processus de conception, afin de compléter ce qui se passe déjà.
Q: Quel impact espérez-vous que cela aura sur le domaine de la philanthropie ? Comment d’autres groupes/individus dans le domaine de la philanthropie peuvent-ils en tirer des leçons et prendre eux-mêmes des mesures audacieuses?
Gaby: Toute la communauté philanthropique doit commencer à prêter attention. Il est temps de changer votre façon de travailler, la philanthropie. Cela aurait dû être fait depuis longtemps. Ce qui est vraiment frustrant, c’est que ces grandes institutions consacrent souvent beaucoup de temps et d’argent à leur planification interne avec des personnes qui n’ont rien à voir ou peu de liens avec les communautés qu’elles prétendent vouloir influencer ou les questions qui leur tiennent à cœur. Des sociétés de conseil très coûteuses facilitent la planification au sein de ces institutions alors qu’elles devraient être déployées dans la communauté, auprès de personnes qui connaissent ces questions et les solutions. Vous entendez des mots à la mode comme DEI – diversité, équité, inclusion – au sein de ces institutions et il y a beaucoup de planification qui se fait autour d’eux, reformulant la terminologie sans action réelle, progrès ou changement, et c’est ce qui est frustrant dans cette institution appelée philanthropie.
Beaucoup d’activités dans le domaine de la philanthropie ne sont pas nécessairement synonymes de changement. Cela fait longtemps que des messages clairs sont envoyés à cette institution et il est temps de passer à l’action et d’opérer un changement. Arrêtez de gaspiller de l’argent et des ressources en jouant avec des phrases comme DEI, et changez votre institution, votre structure, les personnes qui en font partie et changez la façon dont vous déployez les ressources pour la communauté – aujourd’hui même.
Nick: La philanthropie a accumulé de l’argent, et cet argent provient de l’oppression des Noirs et des Autochtones. La philanthropie a été avare, mais ce n’est pas surprenant car la philanthropie est un sous-produit du capitalisme et a été l’un des mécanismes de la suprématie blanche. Tout leur argent provient d’endroits qui ont été largement destructeurs pour les Noirs, les Autochtones, les immigrants, les travailleurs, les personnes qui font fonctionner la société ici. Cette richesse a été amassée et ils décident à qui elle va. Bien souvent, l’argent ne parvient jamais aux zones les plus touchées par les problèmes.
La structure actuelle de la philanthropie ne fonctionne pas. Depuis le début, le code des impôts à but non lucratif, la création des secteurs public et privé en Amérique, l’éducation a décliné, la séparation entre les riches et les pauvres a diminué, le changement climatique est mauvais, et la démocratie s’effrite. Alors que la philanthropie déclare qu’elle a été créée pour améliorer ses issues. Jusqu’à présent, c’est un échec monumental.
Il faut comprendre le stade auquel se trouve la philanthropie aujourd’hui. La philanthropie doit prendre de grandes décisions audacieuses pour ne pas perpétuer les problèmes. J’espère qu’en faisant ce grand pas en avant, la Fondation Bush enverra un message à l’ensemble philanthropique: il faut agir maintenant, sortir des sentiers battus et penser plus grand et plus audacieux que jamais. Si une petite fondation des villes jumelles peut faire quelque chose de radical comme cela, vous le pouvez aussi. Nous espérons que cela créera un effet domino et que davantage de ressources seront allouées aux communautés Noires, autochtones et immigrées dans tout le pays pour lutter contre les inégalités qui existent dans la société.
De manière générale, je pense grand et osé. Je pense que les fondations devraient se dissoudre et faire don de toutes leurs richesses. L’accumulation des richesses est ce qui perpétue les problèmes de la société actuelle. Je répète aux fondations qu’elles devraient trouver une solution pour restituer toutes leurs ressources aux Noirs et aux Autochtones.
Le concept de la philanthropie est que nous aurions toujours cet argent pour toujours dans le monde des fondations, mais qu’en est-il de la construction d’un monde où cet argent n’est plus nécessaire parce que les besoins des gens sont satisfaits, où nous prenons des décisions plus responsables concernant le climat, la Terre Mère et l’éducation. J’ai une grande vision de ce que devrait être la philanthropie. J’espère que c’est le début d’un effet domino. Peut-être que cela commencera à susciter la conversation. C’est ce que j’espère, car au cœur de ce qu’est NDN Collective et de ce qu’elle pense, il y a le seul objectif d’investir dans l’autodétermination des peuples autochtones.
Je crois en notre objectif en tant que peuple autochtone. Notre innovation, notre créativité, notre résilience, et le fait que si les peuples autochtones disposent des ressources adéquates, cela va créer un changement radical dans les zones les plus touchées. Ce qui est bon pour les peuples autochtones sera bon pour beaucoup de gens dans la société. Pour que cela se produise. Il y aura une guérison qui se produira. Les Blancs doivent s’attaquer à leur propre fragilité. Et pour les peuples autochtones, c’est une combinaison de nos cérémonies et de notre compréhension du fonctionnement des systèmes dans la société. La société vient juste d’arriver à un point où elle commence à reconnaître ces choses.
En tant qu’autochtones, nous devons nous assurer que nous ne serons pas colonisés à nouveau au cours de ce travail. Nous devons reconstruire à nos conditions. Les personnes les plus touchées, les plus proches de la douleur, devraient contribuer à mener la société vers un monde meilleur.
J’aime imaginer ce qui se passe lorsque nos guerriers, matriarches et familles ont un foyer solide où vivre, où tous leurs besoins sont satisfaits. Ces gens ont soudainement l’opportunité de faire beaucoup plus. Imaginez qu’ils s’épanouissent et donnent le meilleur d’eux-mêmes. Ce sont des choses importantes qui ont un impact direct sur la vie des autochtones et c’est là que ces ressources vont aller. J’espère que nous verrons l’effet domino en rendant les richesses volées et amassées aux Noirs et aux Autochtones, et j’ai bon espoir que c’est vers cela que nous nous dirigeons.
